מודעות – השיעור הרוחני של הכוהן הגדול
כולנו מכירים את המצבים שבהם זמן רב לאחר שיחה, ריב או כעס אנו מסתובבים עם תחושת החמצה ואומרים לעצמנו: "חבל שלא אמרתי שם ש….", "איך לא זכרתי לעשות את….", "מדוע פעלתי כפי שפעלתי…".
מדוע בעצם לא פעלנו או אמרנו באותו הרגע את הדבר הנכון? מדוע רק לאחר מעשה אנו חכמים גדולים ורק אז אנו מבינים מהי הפעולה הנכונה?
התשובה היא שברוב המקרים באותם רגעים המודעות שלנו כבויה, ובמקרים כאלו אנו פועלים ממקום של אוטומט. אין זה אומר שאנו לא מודעים למה שאנו עושים באותו רגע, אלא שאנו לא מסוגלים להביא את עצמנו למצב תודעה וערות, בו אנו במיטבנו.
הדרך הפרקטית הטובה ביותר לכנות את המודעות היא להציג אותה כשריר. שריר שאם נאמן אותו נוכל להשתמש בו כדי לתפוש טוב יותר את מה שאנו עושים ולהיות מודעים למצב בו אנו נמצאים ולעצמנו. מצד שני אם השריר יהיה מנוון, נמצא את עצמנו יותר ויותר במצבים בהם אנו מתנהלים ללא יכולת שליטה או הבנה.
איך מאמנים את השריר הזה? טוב… לכך יש הרבה טכניקות, תרגילי מדיטציות ואפילו מצבי תודעה כמו חלימה, בהם אנו לומדים לזהות את הרגע בו המודעות שלנו מתחילה להתעמעם, וללמד את עצמנו להעיר את המודעות במקום בו היא רגילה להיות כבויה.
הדרך היעילה והפשוטה ביותר לתרגל את שריר המודעות היא להטיל ספק. להטיל ספק זה אומר שאני בודק אם אני נמצא מצב אוטומט או לא. הטלת הספק מתחילה בשאלה הפשוטה: האם אני ער עכשיו (תשובה לשאלה זו אתם מוזמנים לקרוא במאמר: "עד כמה אנו בטוחים שאנו לא חולמים עכשיו"), ולהטיל ספק זהו עקרון שאנו צריכים להפעיל גם במקרים מורכבים יותר כגון אמונות ורגשות.
להטיל ספק יכולה להיות פעולה מפחידה, שכן מה יקרה אם נגלה שאנו לא עושים את הדבר הנכון? התשובה היא שאם זה יהיה המצב – מצוין! כך גם נדע שאנו במקום הלא נכון, גם נגלה את האמת ומהי הדרך הנכונה, וגם נוכל לבחור בחירות חדשות טובות ומטיבות יותר.
מי שמכיר אותי יודע שאני לא ממש מתלהב להופיע בטלוויזיה, אבל לפני כמה שנים כשערוץ 10 הכין כתבה על חלומות במהדורה המרכזית של יום שבת, לא יכולתי להגיד לא, והצגתי את דעתי על נושא החלימה. שם, התקיל אותי המראיין בשאלה: "מדוע בעצם צריך חלימה?". האמת.. לא הייתי מוכן לשאלה כזו, אבל באותו הרגע הרגשתי את השריר של המודעות עובד, חיפשתי פנימה ועניתי: "כיוון שמי שמאמן את עצמו להעיר את המודעות בחלום, מקום בו המודעות רגילה להיות רדומה, מסוגל גם בעירות להעיר את המודעות במקום שבו היא רגילה להיות רדומה. כך, במקום שבו אנו רגילים להיכנס לאוטומט, נוכל לבחור מה לעשות ובמצבים כמו לחץ, כעס או אפילו שעמום, נוכל לבחור לפעול מתוך מודעות ולא להיכנס לאוטומט.
הכהן הגדול מייצג את השלב בו אנו בוחרים להתחיל בדרך חדשה בה נהיה מודעים יותר, ערים יותר ונפעל כדי לקדם את התחומים החשובים בחיינו. כאן מתחיל סיפורו של החניך הצועד בדרך השוטה, וקלף טארוט הכוהן הגדול מייצג את השלב שבו המחפש מוכן לעשות שינוי משמעותי בחייו והופך לחניך. ומה מניע אותו לעשות שינוי כל-כך גדול, לשנות את דרכו, להתמסר לדרך חדשה ולהפוך לחניך? התשובה היא האמת. המחפש הופך לחניך כיוון שהוא רואה את האמת. ומה היא האמת? האמת היא דבר מוחלט, מלא ושלם. אם נתבונן במילה "אמת" נראה שלמות. המילה אמת מתחילה באות א', ומסתיימת באות ת', היא מכילה את הכל. האמת היא מוחלטת, שלמה והיא מכילה את ההתחלה, את הסוף ואת האמצע – את הכל.
כשאנו פוגשים דבר אמת הוא מהדהד בנו, אנו יודעים בתחושה פנימית שהוא נכון, שהוא שלם. האמת מעלה את המודעות שלנו (מומלץ לקרוא את המאמר הקודם: "על מה נאבקים כוחות האור וכוחות החושך?") ומאפשרת לנו לעשות קפיצה במודעות לשלב ממנו יהיה קשה לה לרדת. אז משהו בנו הופך בבת אחת להיות מואר, כל השדים שבנו נעלמים ואנו נולדים מחדש.
לדוגמה אדם הרוצה להפסיק לעשן. כל עוד הוא לא פגש באמת, הוא לא יפסיק לעשן. זה לא שהוא לא יפסיק לנסות, את זה הוא ימשיך לעשות במרץ, אולם הוא גם לא יפסיק לעשן. הוא ינסה מדבקות ניקוטין, הוא ינסה היפנוזה , מסטיקים ועוד ועוד. חלק מהדברים יעבדו טוב יותר וחלק פחות, אבל עד שהוא לא יפגוש באמת הוא לא באמת יפסיק. יום אחד הוא יפגוש באמת: זה יכול להיות התקף לב, תובנה או שהוא פשוט יבין באמת שהוא לא צריך את זה יותר. אז הוא יתחבר אל האור, המודעות שלו תעלה למקום ממנו היא כבר לא תוכל לחזור, והוא לא יחזור לעשן. בדרך כלל זה קורה בבת אחת, פתאום, ואז אנו כאילו נולדים מחדש.
על המורה והכוחות החיוביים בחיינו
החוקיות הקוסמית שאותה קלף הכוהן הגדול מייצג קובעת שכשאנו מגלים מהי האמת בחיינו עלינו להוציא אותה אל הפועל, וכשנעשה זאת כוחות היקום ירתמו לטובתנו ונקבל עזרה והכוונה מהסביבה.
מסיבה זו כאשר המחפש מוכן, הוא פוגש את המורה שלו, את זה שייקח אותו תחת חסותו, ושילווה אותו לכל אורך הדרך עד לשלב ההארה. הוא יודע שזהו המורה שלו מתוך תחושה פנימית, תחושה של אמת וכאן הכל מתחיל. רעיון המורה יכול לבוא לידי ביטוי בצורות רבות: אדם, תחום עניין, סימנים שהיקום משאיר לנו כגון שלט חוצות שעליו כתוב בדיוק מה שאנו צריכים, או החיים עצמם והתמורות החלות בהם באופן תדיר. לפעמים התהליך עצמו שהשואל עובר הינו ה"מורה" ממנו עליו ללמוד על מנת להתפתח, אפילו אם התהליך אינו נעים.
קלף הכוהן הגדול מייצג את הכוחות החיוביים בחיים שלנו. אותם כוחות שמעוררים את המודעות שלנו ומעוררים את התהליכים הנכונים בחיינו. כאשר אנו מחוברים לכוחות החיוביים, הכל קורה נכון. אנו מקבלים עזרה, עצות נכונות, אנו פוגשים את האנשים הנכונים. הכל מתחיל להסתדר. אבל החשוב ביותר הוא שאנו מחוברים אל הקול הפנימי שלנו. אנו יודעים מה אמת ומה שקר בחיינו, אנו יכולים לקרוא את סימני הדרך, ומסוגלים לצעוד בצעדים גדולים ובטוחים יותר לכיוון ההתפתחות הרוחנית שלנו. כשנהיה במקום הנפלא הזה הכל יתחיל להשתנות, אנו נתחיל לנוע בדרך הנכונה וכוחות היקום ירתמו לעזרתנו.
קלף הכהן הגדול מייצג את התקופות בחיינו בהן אנו נמצאים בשליטה מלאה על חיינו. אנו מרגישים ב"היי" ויודעים שהכל במקום הנכון, בשליטה. במקרים יותר נדירים הקלף מייצג תקופה בה אנו מוצאים את הנתיב שלנו, בה אנו יכולים לראות את הייעוד שלנו, להבין אותו ולהבין מהי המטרה שלנו כאן. בשלב זה אנו למעשה מתחילים את שלב החניכות שלנו ומנקודה זו הכל קורה נכון, כיוון שכוחות היקום תמיד יפעלו לטובת האדם הפועל להגשמת הייעוד שלו. כשכוחות אלו יפעלו אנו נהיה מודעים לחוקי היקום לדרך התנהלותו, נבין אותם ומתוך כך נוכל להמשיך לפעול נכון יותר.
במיתולוגיה היוונית – כירון: מורה הדרך שהציג את הקשר בין גוף ונפש
במיתולוגיה היוונית קלף הכהן הגדול מייצג את כירון: מורה הדרך ורופא, אשר ייסד את בית הספר לחיים אליו נשלחו בני מלכים, בני אלים וגיבורים רבים, לרבות יאסון אשר מאוחר יותר יוצא למסע המפורסם "החיפוש אחר גיזת הזהב". בשלב מאוחר יותר בלימודי הטארוט נגלה כי סיפור המסע של יאסון, הנו הסיפור המיתולוגי המייצג את יסוד האש, וכל עשרת המספרים של סדרה זו הנם עשרת השלבים שיאסון עובר במסע מרתק זה בו הוא הופך מנער לבוגר.
כירון, אשר הקדיש את חייו ללמידת סודות הריפוי של הגוף והנפש, מגלה את הרפואה ההוליסטית, השלמה, וההשפעה שיש לה על שפע ושגשוג להם אנו זוכים בחיים. מאחורי תורת הריפוי שלו עומדים עקרונות נפשיים אשר מציגים, אולי בפעם הראשונה, את הקשר בין גוף ונפש ומראים כי הנפש הבריאה הנה הבסיס לבריאות שלנו. כאשר הנפש, או הרוח שלנו, יהיו מאוזנים נוכל לזכות בבריאות פיזית, חוסן גופני ומצב רוח מרומם.
קלף הכוהן הגדול בקלפי טארוט
הכהן הגדול עוסק באמת ובדברים החשובים בחיינו. הקלף מראה כי אנו נמצאים במקום הנכון ועוסקים בדברים הנכונים. אנו חוזרים להיות מאוזנים, אנו בדרך הנכונה, מקשיבים ללב שלנו וממקום זה הכול יתחיל להסתדר.
קלף הכהן הגדול מראה כי זה הזמן להתחיל להוציא אל הפועל את הדבר בו אנו מאמינים. כמו כן הקלף מראה שאם נעשה כך, נקבל תמיכה מהסביבה, עזרה ושאחרים ילכו אחר האמת שלנו.
אנו צריכים להקשיב ולהיעזר בסביבה החיצונית לנו: לקבל ייעוץ והכוונה ולנסות לבחון את המצב מכמה שיותר זוויות אפשריות. הדבר רק יעזור לנו ויחזק אותנו. יחד עם זאת עלינו לזכור שאנו הם שיודעים הכי טוב מה נכון לנו, וכי עלינו להיעזר בסביבה על-מנת להגיע להחלטה נכונה, אך לא כדי שיחליטו עבורו.
הכוהן הגדול הוא קלף של ריפוי, ומכאן אנו יכולים ללמוד כי אם זהו נושא השאלה, הרי שאנו בדרך למציאת מזור לבעיות הפיזיות או הרגשיות שלנו. גם כאן הקלף מראה שאנו בדרך הנכונה וגם אם עוד לא הבראנו לגמרי ממחלה או טראומה, נעשה זאת בקרוב.
המסר של הקלף הוא שעלינו לפעול על פי צו ליבו. אנו מחויבים בקלף זה לעשות את מה שאנו מרגישים ולא לאפשר לאף אדם להחליט עבורו. כיוון שהמניעים שלנו הם נכונים, אין דבר היכול לעמוד בפנינו. כל שאנו צריכים הוא להסיר את הספק והפחד, לעלות על הסוס ולדהור למקום אליו ליבנו מוביל אותנו.
אשמח לקבל למייל שלי חומר כתוב על: "לעורר את החלום"
תודה מראש.
היי אסנת,
הקורס "לעורר את החלום" הוא קורס אינטרנטי שניתן ללא תשלום.
כדי לקבל אותו צריך להרשם כאן:
https://www.sagie.org/predreams
בהצלחה…
שגיא המאמרים שלך מאוד מענינים אותי אני קוראת כל מאמר מספר פעמים והשמח להמשכיות
נהניתי לקרוא את מאמרך שגיא,אכן הכל אמת, הכהן מייצג את השליטה על כוחות הטבע שבתוכו ואת האיזון בו הוא נמצא ביחס לכוחות הטבע שסביבו. ברור שיש עוד המון אינפו לכתוב על הכהן אני הייתי רוצה להוסיף מאמר שכתבתי בנוגע ל-2 המפתחות הנמצאות בין שני הגברים הישבים מול הכהן וגבם אלינו שנאמר "וגבותם מלאות עיניים….."
לזוג מפתחות אלו קורא הזוהר מנעולא ומפתחא.
הקדמה :
יש ישות רוחנית אחת שתפקידה לקשור קשרים ולייחד ייחודים, זו ישות בעלת סודות רבות (4500 נהרות אפרסמון היוצאים מ-י"ג נהרות אפרסמון גנוזים אחרים ) ושולט על 4000 היכולות הטמונות בתוך האורות,הוא עומד ראשון לפקודת השם הקדוש, השם המפורש.
ישות או מלאך זה נקרא "מטטרון" (גם : זבול, עבד,זבואל), הוא שליחו העליון של האל ובידיו 12 מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש ולפניו 4 צורות : אריה,שור,נשר ואדם.
4 מפתחות מתוך ה-12 הם סודות של אורות עיקריים:
מפתח ראשון נקרא "אור נוצץ"-הוא נסתר ואין לו צבע
מפתח שני נקרא "אור מאיר" הוא גורם שמחה לכל המסתכל בו,לפעמים הוא לבן ולפעמים ירוק ולפעמים לא זה ולא זה
המפתח השלישי נקרא "אור זוהר" שזוהר ומאיר לכל שאר האורות גם מרוקם בכל האורות והוא מאותו רקיע שעל 4 החיות ועליו כתוב "כזהר הרקיע" והוא כלול ב-10 שבילים היוצאים מ-32 הנתיבים הגנוזים.
המפתח הרביעי נקרא "אור התבונה, נותן תבונה בלב לדעת ולהסתכל ולעמוד על סודות עליונים,אור זה משמח את הלב נותן הארת חכמה ותבונה לדעת ולהסתכל.
בעץ החיים הקבלי 10 ספירות, ספירה נוספת נקראת "דעת", אין היא ספירה ממש ולא נחשבת כאחת מ-10 אך גם איננה הספירה ה-11.
ספירת דעת נקראת "מפתחא" להיותה פותחת את האורות של ימין ושמאל שהם חכמה ובינה שיוכלו להאיר. יש 4 מיני דעות שכל אחת כלולה מכל שאר השלושה דהיינו כלולה בחכמה בינה ודעת. וכך נקבל 4×3=12 סוגי דעת ואלה הם 12 סוגי המפתחות. לכל אחת יש הדרך המיוחדת שלה להאיר.
רק על ידי פתיחת המסך מתאפשרת ירידת האות יוד וכניסת אויר לעולם הזה ואור בעליונים. כאשר היא חוזרת (סגירת מעגל) נכנס מפתח שלישי לפעולה כדי להעביר חכמה לגוף וכשזה קורה הוא נקרא "אור זוהר".
2 המפתחות הראשונים אינם מאירים לגוף אלא לעולם. השלישי נכנס לגוף וכולל את כל הצבעים ומושך איתו את 22 האותיות. כל המשיג ידע זה הוא יודע ומשיג סודות עליונים.
מנעולא:
מפתח חייב שיכנס למנעול כדי לפתוח משהו נכון ? במקרה שלנו המפתח צריך להיכנס למנעול ולפתוח אותו כדי שיכנס אור, ידע, אבל על מנת שנקבל אור צריך להמעיט מהשמאל וכשזה נעשה כל 4 החיות נוסעות לאותם פנים כדי לראות את האור ולכל מקום שכל אחת נוסעת נוסעים כולם בשליטת אותה חיה.
מה נבין ממאמר קבלי זה ? בידיו של הכהן הגדול ובשליטתו נמצאים סודות פתיחת המנעול, הוא יודע לכוון את הידע והאור שבחכמה ובבינה, הוא מקבל מעליונים ומעביר לשאר בני אדם.
מדוע נמצאות המפתחות בין 2 הדמויות ? הכהן+2=3=3 הקווים, ימין,שמאל ואמצע,הכהן הוא קו האמצע המייצג את האיזון.
2 הדמויות מסתכלים על הכהן שהוא המראה העליונה שממנה נמשך אור החכמה בצורה כזו שהם מסוגלים לראות את כל הצדדים ובזה יש להם ממשלה ותבונה על הכל אבל אין הם מסוגלים לראות למעלה ולא ניתנת להם רשות כזו.
מדוע נותנים לנו את גבם ?
הזוהר אומר שהם בבחינת גוף המסתכל לפנים אל הנקודה הסתומה ומבחינה זו יש להם גובה דהיינו יכולת עליונה על אחרים. הם הופכים למרכבה של קו האמצע, הם המשפיעים אל מלכות העולם הזה וזה סוד "לגביהם" הם כמו אור העומד לפניהם וכולם "מלאות עיניים" להסתכל לחוץ למרות שאינן יכולות להסתכל למעלה הם עליונות על כל השאר.
אור החכמה מועבר אלינו כהוא בצורת האות ואו (קלף הכהן מייצג את האות ו).
כשהכהן הגדול מברך מרים יד, סימן שישראל זכאים וצדיקים וראויים לברכות וכשהוא עושה זאת עומדים לפניו הכרובים בזיווג פנים בפנים. כשאין ברכה הם יביטו לצדדים (כשהקלף יוצא הפוך)
כרובים אלה נקראים "נערים" שנאמר "כי נער ישראל ואוהבו" וזה גם סוד "אשת נעורים" כי המלכות היא אישה עומדת על 2 נערים בהתחדשות עליונה היינו האורות המתחדשים כמו הלבנה המתחדשת. הנערים מושכים את אור החכמה בשמחת נעורים כפי שרק נערים יודעים לעשות, הם יונקים בשמחה את דברי החכמה של הכהן ויעבירו את אשר למדו לתלמידיהם לעתיד.
וסוד החכמה שמימין נקרא "כהן גדול"
מתחת לגלימה האדומה של הכהן הוא לבוש בגד תכול, שרווליו והקישוט הם בצבע לבן, אלה 3 הצבעים המסמלים את 3 הקווים ימין שמאל ואמצע ולכל אחת מהן יש את כל 4 הצבעים, כך שנקבל 12 צבעים= סוד העברת התדרים ל-12 אבני החושן שהכהן נושא על חזהו.
שני העמודים הם יכין ובועז שמשם מתגלים הארות החכמה שהם 2 ווין (שני אותיות וו שבאות ואו.אלו הם הימין והשמאל המינוס והפלוס
המגבעת המוזהבת היא היא סמל לאיכות ומתוכה יוצאים 2 צעיפים בצורת האות וו ועליה צויירו קרסים , אלו מחברים את בגד התכלת עם בגד הארגמן והם בצורת צלב כסמל לשניות ולניגודים החיים בהרמוניה וממוזגים על ידי הכהן הגדול.
נעליו של הכהן הם בצבע לבן, גם עליהם מצויירים קרסים. המלך לבוש כולו ומכוסה,סמל לכיסוי והעלם בידע האיזוטרי שלו.
השרביט : מסמל את מסתרי הפיסיקה שגם עליהם יש לכהן ידע רחב.
ציורי השושנים או רימונים על האיש שמצד ימין וציורי העלים בצבע התכלת על האיש מצד שמאל מסמלים את החומר והרוח, החסד והדין (דין צבעו תכלת, זו הסיבה שהדגל הלאומי הוא תכלת לבן, טוהר ודין, אם לא נהיה טובים וטהורים נקבל זימון לבית דין של מעלה.
הכסא גם הוא מסמל את הכיסוי וההעלם.
הכהן מייעץ,מקדש, מברך לאחר בחינה של כל ההיבטים, הוא מייעץ ומכוון בהתאם לבעיה, הוא מוציא מסקנות בהתאם לרוח הזמן,ובהתאם לתכנית האל.
קלף הכהן מסמל לימוד מלקחים ויישום המסקנות הנכונות, העברת חכמה לאחרים תוך איזון מוחלט. הכהן יודע את כל התשובות לכל השאלות ולכן ייצג את תחום ההוראה, הרבנות, הייעוץ,ההדרכה הרוחנית.
לא חייב שיהיה יהודי, הוא כהן גדול בגלל שיש לו ידע.
ראו כל דבר בטבע שיש בו האות ואו יש בו איזון, הצבע האפור הוא אמצע של שחור ולבן, הוורוד הוא אמצע של אדום ולבן ולכן הכהן מייצג את קו השפיות, האיזון, בא בגישה של הכל פתוח ויש להסיק מסקנות בהתאם לרוח הזמן. האות ואו היא כוח החיבור שבין ה"זקן" לנער, בין המורה לתלמיד,בין טוב לרע וכו.
כשהקלף הפוך :
סכנה, חולשה,פעולה ללא בדיקה,עיוות האמת,פועל ללא השראה אלהית,שקרן ומתחזה.
בסטרא אחרא יש סוד שהוא "מלך זקן וכסיל" שהוא יצר הרע ותחתיו יש כהן שנקרא "כהן און" ולכן, כשהקלף הפוך יתכן ומדובר באיש דתי שאינו יהודי או באדם שעוסק במגיות במיוחד אם יופיע לידו קלף השטן.
טיפים :
הכהן+השמש=איש דת
הכהן+הכח=בעל השפעה רוחנית
הכהן+הכוכב=חכמה וכושר המצאה
הכהן+האוהבים=מצב שחייבים בבחירה.
בתודה
צביה בן עמי
מחברת הספר "טארות וקבלה".
תודה לך שגיא זה כבר יותר משלוש שנים שאני עוקבת אחר המאמרים שלך קלפים חלומות מודעות וכו׳ אני קוראת אותם בשקיקה ומנסה להתאים אותם להוה שלי ,מעולם לא יצא לי להודות לך אבל היום אני רוצה להודות לך מאוד מעומק ליבי על כל ההארות שלך . ישר כח , ושוב תודה.
שגיא המאמרים שלך תמיד באים בזמן!! אוהבת אותך מחא על זה שאתה חולק בתובנות ובידע שלך!!!